Según las Escrituras, la creación es un regalo de un Dios Creador amoroso. Desde los cuerpos que habitamos, el aire que respiramos, el sol que asoleamos, la comida que comemos, las flores que recogemos, el agua que bebemos, el suelo que pisamos y las mascotas que amamos, hasta los placeres que disfrutamos y destinos que visitamos en vacaciones, la vida está llena de buenos regalos para que los cuidemos y disfrutemos.
Los cristianos siempre han creído en la creación. Hubo poco debate sobre la naturaleza o la fecha de creación hasta el último par de siglos. Sin embargo, la ciencia comenzó a ganar credibilidad a través de los grandes avances de la llamada Era de la Razón (también llamada Ilustración o Modernismo) desarrollada en el siglo XVIII. La ciencia se identificó cada vez más con la cosmovisión naturalista que se oponía directamente a la cosmovisión teísta. La evidencia científica se convirtió en un arma utilizada por los opositores del cristianismo para atacar la cosmovisión bíblica.
Desafortunadamente, muchos cristianos comenzaron a acomodarse al naturalismo y al racionalismo. El liberalismo cristiano clásico comenzó a dominar la iglesia en Europa en el siglo XIX y en América entrando en el siglo XX. Un grupo de eruditos cristianos bíblicos publicó una serie de libros llamados Los fundamentos en un intento de definir y defender el cristianismo bíblico contra este compromiso generalizado con el liberalismo. A medida que se desarrollaron los debates, surgieron controversias sobre la fecha y la naturaleza de la creación entre los cristianos bíblicos. El fundamentalismo se puso a la defensiva y desconfió del compromiso, y las controversias a menudo se volvieron enconadas y lo siguen siendo hoy.
Incluso esta controversia puede ser otro regalo de Dios para nosotros, obligándonos a reflexionar más profundamente sobre sus obras creativas y, por lo tanto, crecer para saborear más claramente su Palabra, ver su gracia y cantar sus alabanzas.
La Biblia enseña que la creación en general y la vida humana en particular fueron hechas por Dios, pertenecen a Dios, existen para Dios, están inquietas aparte de Dios y volverán a Dios. Si no crees en la doctrina de la creación, probablemente creas que no viniste de nadie, que estás vivo en la tierra por nada y que cuando mueras no irás a ninguna parte. El renombrado filósofo ateo Bertrand Russell resume esta visión del mundo:
Que el Hombre es producto de causas que no tenían previsión del fin que estaban alcanzando; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y temores, sus amores y sus creencias, no son más que el resultado de colocaciones accidentales de átomos; que ningún fuego, ningún heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento y sentimiento, puede preservar una vida individual más allá de la tumba; que todos los trabajos de las edades, toda la devoción, toda la inspiración, todo el brillo del mediodía del genio humano, están destinados a la extinción en la vasta muerte del sistema solar, y todo el templo de los logros del Hombre debe ser enterrado inevitablemente bajo el escombros de un universo en ruinas: todas estas cosas, aunque no del todo indiscutibles, son sin embargo tan casi seguras que ninguna filosofía que las rechace puede esperar subsistir. Sólo dentro del andamiaje de estas verdades, sólo sobre el firme cimiento de la desesperación inquebrantable, puede construirse de ahora en adelante con seguridad la morada del alma.1
De hecho, la única opción lógica aparte de la doctrina bíblica de la creación es “el fundamento firme de la desesperación inquebrantable”. De manera similar, cuando se le preguntó a Richard Dawkins si su visión de la realidad lo deprimía, respondió: “No me siento deprimido por eso. Pero si alguien lo hace, es su problema. Tal vez la lógica sea profundamente pesimista, el universo es sombrío, frío y vacío. Pero ¿y qué?”2
Como pastor que ha predicado en los funerales de víctimas suicidas y ora a menudo con mujeres adolescentes que continuamente se cortan y viene de una larga historia familiar de depresión tan severa que a menudo resulta en locura mental y automedicación con alcoholismo, yo (Mark) No podía imaginar alentar a las personas a construir sus vidas sobre la "desesperación inquebrantable" porque "el universo es sombrío, frío y vacío" solo para ignorar su dolor y lágrimas diciendo: "¿Y qué?"
De hecho, si ningún salvador viene a rescatarme, y no hay un lugar mejor al que pueda escapar al final de esta vida, entonces una vez que el dolor de esta vida se vuelve demasiado difícil de soportar, simplemente debería apresurar lo inevitable. Trágicamente, muchos lo hacen.
Las personas que no entienden la doctrina de la creación y las doctrinas que se relacionan con ella quieren morir. Algunos mueren poco a poco, llorando hasta quedar vacíos y ya no pueden llorar. Otros se automedican con recetas; los antidepresivos son ahora la categoría de medicamentos más vendida, y la depresión es el diagnóstico más común. Aún otros se automedican con sexo, comida, alcohol, drogas, juegos de azar, entretenimiento, videojuegos, navegación por Internet y cualquier otra cosa que pueda servir como distracción de la “desesperación inquebrantable”.
Lo que es aún más triste que esta tristeza es el trágico hecho de que no hemos aprendido de la historia y no mostramos señales de hacerlo en el corto plazo. El obispo anglicano NT Wright ha dicho sabiamente:
Hay tres formas básicas (con variaciones) en las que podemos imaginar el espacio de Dios y el nuestro relacionándose entre sí. . . . La primera opción es deslizar los dos espacios [el cielo donde mora Dios y la tierra donde moramos nosotros] juntos. . . . Como Dios, como se ve en esta opción, no se esconde en un rincón de su territorio sino que lo llena todo con su presencia, Dios está en todas partes, y —fíjate bien— en todas partes está Dios. O, si se quiere, Dios es todo, y todo es Dios. Esta opción se conoce como “panteísmo”. Era popular en los antiguos mundos griego y romano del primer siglo. . . . se ha vuelto cada vez más popular en nuestros propios tiempos. . . . Entonces, la principal obligación de los seres humanos es ponerse en contacto y sintonizarse con la divinidad dentro de ellos mismos y dentro del mundo que los rodea.3
Wright continúa explicando que es difícil para las personas creer que hay divinidad en literalmente todo, incluidos el cáncer, los insectos y los huracanes. Entonces, la variación sutil del panenteísmo se ha vuelto más popular. El panenteísmo enseña que Dios está en todo. Wright lo explica brillantemente: El problema con el panteísmo, y en gran medida con el panenteísmo, es que no puede hacer frente al mal. Dentro del paganismo multidios del cual surgió el panteísmo, cuando algo salía mal, podías culpar a un dios o una diosa que te perseguía. . . . Pero cuando todo (incluyéndote a ti mismo) comparte o vive dentro de la divinidad, no hay un tribunal superior de apelación cuando sucede algo malo. Nadie puede venir a rescatarte. El mundo y “lo divino” son lo que son, y es mejor que te acostumbres. La única respuesta final (dada por muchos estoicos en el primer siglo y por un número cada vez mayor en el mundo occidental de hoy) es el suicidio.4
La opción dos, dice Wright, es mantener los dos espacios del cielo y la tierra firmemente separados con una gran distancia entre Dios y nosotros. Esto, por supuesto, es la enseñanza del deísmo. Como dice Wright, “los seres humanos deberían acostumbrarse a estar solos en el mundo. Los dioses no intervendrán, ni para ayudar ni para dañar.”5 Continúa explicando que en el mundo antiguo, si eras rico, poderoso, saludable, exitoso y similares, con un buen hogar para vivir, buena comida para comer y esclavos para atender todos tus caprichos, a menudo te gustaba la idea de que estabas solo y que no había ayuda divina a tu disposición. Por otro lado, “si, como la gran mayoría de la población, tu vida fue dura, cruel y, a menudo, francamente miserable, era fácil creer que el mundo en el que vivías era oscuro, desagradable y malvado en su misma esencia. , y que tu mejor esperanza era escapar de ella . . . por la muerte misma (ahí vamos otra vez).”6
Finalmente, la tercera opción, dice Wright, no es que el cielo y la tierra sean uno y lo mismo (panteísmo y panenteísmo) o que estén completamente separados (deísmo), sino que Dios entrelaza su cielo con su creación de diversas maneras. Vemos esto a lo largo del Antiguo Testamento: Jacob vio una escalera que bajaba del cielo; una columna de nube de día y una columna de fuego de noche guiaban al pueblo de Dios en el desierto; y la Tienda del Encuentro viajó con el pueblo de Dios como un lugar portátil de encuentro entre el cielo y la tierra hasta que tuvieron el templo donde se guardaba el arca del pacto en el Lugar Santísimo, que es una especie de lugar de unión entre el cielo y la tierra. Wright continúa diciendo que para el cristiano, “la creación del mundo fue el derramamiento gratuito del poderoso amor de Dios. . . . Y, habiendo hecho tal mundo, ha permanecido en una relación estrecha, dinámica e íntima con él, sin estar contenido en él ni tenerlo contenido en sí mismo de ninguna manera.”7
Por lo tanto, la doctrina de la creación prepara el escenario para la venida de Jesucristo. En efecto, Dios se hace hombre, nuestro creador en medio de su creación. Él viene a conectar el cielo y la tierra a través de sí mismo como mediador entre los dos. Como veremos en los próximos capítulos, él viene en una misión de rescate para salvarnos de la “desesperación inquebrantable” muriendo por nosotros, poniendo su propio Espíritu en nosotros y prometiendo regresar un día para rescatar a la creación para que ya no exista. sombrío, frío y vacío”. De hecho, así como tomó un páramo yermo y lo preparó para nuestros primeros padres, volverá a preparar la creación para su pueblo, y en lugar de decir "¿y qué?" para nuestro dolor, la Biblia promete que enjugará toda lágrima de nuestros ojos.
¿Qué diferencia hace en tu vida saber que hay un Dios Creador personal que te ama y ha venido a rescatarte de este mundo caído?