Entonces Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. . . .” Así creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. – Génesis 1: 26–27
¿Qué significa ser humano?
Esa pregunta tiene implicaciones para aparentemente todas las disciplinas, desde la teología hasta la sociología, la historia, la biología, la psicología y similares. Es esta doctrina la que responde preguntas sobre cómo la humanidad es diferente de Dios el Creador y su creación. También revela por qué podemos creer en cosas como la compasión y la igualdad, verdades que una cosmovisión evolutiva atea simplemente no puede permitir.
A modo de prefacio, es importante señalar el desarrollo histórico de la comprensión occidental de la persona humana, que hoy en día se ve casi en su totalidad en términos de un individuo autónomo más que como miembro de una comunidad. Hubo un día en que la gente no pensaba en sí misma principalmente en términos individuales. En cambio, lo que significaba ser una persona se definía en gran medida por la relación de uno con comunidades tales como la familia, la historia, los padres, el origen étnico, la nacionalidad, la ciudad, la religión y el comercio. Esto era consistente con el hecho de que conocemos a cada persona de la Trinidad no aislándolos sino viéndolos en relación unos con otros trabajando en nuestro mundo y para nuestra salvación.
Sin embargo, todo cambió en los días del padre de la iglesia Agustín. Al escribir su libro Confesiones, puso en marcha una trayectoria histórica que ha cambiado para siempre la forma en que respondemos a la pregunta de qué significa ser humano. Agustín no miró hacia afuera, a su red social, sino hacia adentro, a sus sentimientos, convicciones, anhelos, etc. Esto elevó la importancia del individuo autónomo en la comprensión de la esencia de la humanidad.
Muchos años después, el filósofo cristiano René Descartes se basó en el concepto de Agustín de la persona como individuo autónomo y definió la esencia de lo que significa ser humano en términos de la mente. Él sintetizó esto con su declaración: “Pienso, luego existo”.
Sobre la base de Agustín y Descartes, posiblemente el teólogo estadounidense más grande de todos los tiempos, Jonathan Edwards, enseñó que el razonamiento autónomo individual puede ser salvado y mejorado por la gracia de Dios para la gloria de Dios.
El influyente filósofo no cristiano Jean-Jacques Rousseau enseñó entonces que la esencia de lo que significa ser humano es que el razonamiento autónomo del individuo puede mejorar mediante la autoaceptación y el amor propio; por lo tanto, debemos mirarnos a nosotros mismos y no a Dios para nuestra identidad y mejoramiento. Según su enseñanza, no somos pecadores que anhelamos la aceptación de Dios, sino personas buenas que necesitamos aceptarnos y amarnos para convertirnos en mejores versiones de nosotros mismos.
Posteriormente, el influyente psicólogo estadounidense William James dijo que el razonamiento autónomo del individuo puede mejorar mediante la autoaceptación y el amor propio con la ayuda de la psicología. Entonces, la esperanza de uno se encontraba en un profesional capacitado y no en última instancia en Dios y su gracia. Esta ideología de que los seres humanos son esencialmente máquinas en las que la psicología puede trabajar llevó al profesional capacitado como un salvador funcional que mejora la vida de las personas.
Finalmente, el psicólogo estadounidense Abraham Maslow dijo que el razonamiento autónomo del individuo mejora mediante la autoaceptación y el amor propio ayudado por la psicología a la autorrealización, que es el principio definitorio de lo que significa ser humano.
Por lo tanto, la transición de casi milenio y medio desde Agustín hasta nuestros días ha resultado en la creencia común de que Dios no nos salva para su gloria y para hacernos parte de su pueblo, la iglesia, para crecer en santidad. . Más bien, esencialmente nos salvamos amándonos y aceptándonos a nosotros mismos y prestando atención al consejo de la psicología. El objetivo final de esto no es que glorifiquemos a Dios, sino que alcancemos nuestro potencial, experimentemos nuestra grandeza o, en términos teológicos, vivamos para nuestra propia gloria como adoradores de nosotros mismos, siendo todo lo que podemos ser, experimentando todo. podemos experimentar, y haciendo todo lo que podemos hacer.
A la luz de esta transición histórica, la persona promedio, incluido el cristiano promedio, es mucho más mundana y menos bíblica en su comprensión de quiénes son y por qué existen de lo que creen. Piensan en categorías mundanas en lugar de categorías bíblicas porque la cultura en la que vivimos es fundamentalmente antibíblica en su forma de pensar. El sociólogo Christian Smith ha dicho que la verdadera religión de la mayoría de las personas en Occidente hoy en día, independientemente de la religión en la que profesan participar, es el deísmo terapéutico moralista.1 Por moralista quiere decir que somos buenas personas que pueden mejorar, no pecadores que necesitan salvación real. Por terapéutico quiere decir que es el asesoramiento y la terapia, no Dios o la iglesia, lo que permite nuestro mejoramiento. Por deísmo quiere decir que Dios no está realmente involucrado en nuestras vidas; estamos esencialmente solos con las excepciones ocasionales de Dios respondiendo una oración que le enviamos o enviándonos una idea concisa para ayudarnos a mejorar.
Por lo tanto, las razones históricas de la perspectiva prevaleciente y pobre actual sobre la personalidad son obvias, pero aún necesitamos entender lo que Dios enseña acerca de quiénes somos como seres humanos. Esto es increíblemente importante, como dijo un rabino: “Nos convertimos en lo que pensamos de nosotros mismos. . . . Lo que determina el ser de uno es la imagen que uno adopta.”2
¿Cree que su visión de sí mismo se basa principalmente en la Biblia o en alguna otra enseñanza?