Algunos afirman comúnmente que la idea completa de una resurrección corporal no era de hecho una idea novedosa sino una idea prestada de otras filosofías y espiritualidades antiguas. El erudito educado en Cambridge NT Wright ha realizado un estudio minuciosamente exhaustivo y revolucionario de las creencias antiguas con respecto a la resurrección que es increíblemente útil. La mayoría de los libros sobre la resurrección de Jesús comienzan con el estudio de las narraciones de los Evangelios y luego avanzan desde este punto de vista hacia un análisis de las fuentes paganas y judías apropiadas que se encuentran en la antigüedad. Wright toma exactamente el enfoque opuesto. Comienza con un estudio sobre la resurrección (o, mejor, la falta de ella) en el paganismo antiguo y luego reduce el alcance de su investigación más y más, concluyendo con un estudio de la resurrección según lo registrado por los escritores de los Evangelios canónicos. Wright concluye: “En la medida en que el antiguo mundo no judío tenía una Biblia, su Antiguo Testamento era Homero. Y en la medida en que Homero tiene algo que decir acerca de la resurrección, es bastante directo: no sucede.”1
La idea de la resurrección se niega en el antiguo paganismo desde Homero hasta el dramaturgo ateniense Esquilo, quien escribió: “Una vez que un hombre ha muerto y el polvo ha absorbido su sangre, no hay resurrección”. resumen: “El cristianismo nació en un mundo donde se sabía que su afirmación central era falsa. Muchos creían que los muertos no existían; fuera del judaísmo, nadie creía en la resurrección.”2
Uno de los escritores más influyentes de la antigüedad fue Platón. Wright resume los puntos de vista de Platón sobre el alma y el cuerpo de la siguiente manera: El alma es el aspecto no material de un ser humano y es el aspecto que realmente importa. La vida corporal está llena de engaños y peligros; el alma debe ser cultivada en el presente tanto por sí misma como porque su felicidad futura dependerá de tal cultivo. El alma, siendo inmortal, existió antes que el cuerpo, y seguirá existiendo después de que el cuerpo se haya ido.4
Esta visión dualista promovió una tendencia a ver el cuerpo como una prisión del alma que hacía de la muerte algo deseable. Según Wright, “en la filosofía griega, el cuidado y la curación del alma se convirtió en una preocupación central”. 5 Además, “ni en Platón ni en las principales alternativas que acabamos de mencionar [por ejemplo, Aristóteles] encontramos ninguna sugerencia de que la resurrección, el el retorno a la vida corporal del difunto, era deseable o posible.”6
Este punto de vista también es evidente en los escritos de Cicerón: Cicerón es bastante claro y está completamente en la corriente principal del pensamiento grecorromano: el cuerpo es una prisión. Uno necesario por el momento; pero nadie en su sano juicio, habiéndose librado de él, querría recuperarlo o algo parecido. En ningún punto del espectro de opciones sobre la vida después de la muerte, el antiguo mundo pagano imaginó que las negaciones de Homero, Esquilo y los demás serían derrocadas. La resurrección no era una opción. Los que siguieron a Platón o Cicerón no querían volver a tener un cuerpo; los que siguieron a Homero sabían que no conseguirían uno.7
Después de estudiar a varios otros escritores y filósofos paganos antiguos, Wright concluye: “Nadie en el mundo pagano de los días de Jesús y después de eso afirmó que alguien había estado realmente muerto y que luego había vuelto a estar vivo de verdad, y corporalmente, una vez más”. 8
La muerte, en el antiguo paganismo, era una calle de sentido único. Según Wright: El camino hacia el inframundo discurría en un solo sentido. En todo el mundo antiguo, desde su 'biblia' de Homero y Platón, a través de sus prácticas (funerales, fiestas conmemorativas), sus historias (obras de teatro, novelas, leyendas), sus símbolos (tumbas, amuletos, ajuares funerarios) y sus grandes teorías , podemos rastrear una gran cantidad de variedad sobre el camino al Hades y sobre lo que uno podría encontrar al llegar. Al igual que con todas las calles de sentido único, es probable que haya alguien que intente conducir en la dirección opuesta. Uno oye hablar de un Protesilao, un Alcestis o un Nerón redivivus, una o dos veces cada mil años. Pero el camino estaba bien vigilado. Los posibles infractores de tráfico (Sísifo, Eurídice y similares) fueron rechazados o castigados. E incluso ocurrieron en lo que todos sabían que era un mito.9
Wright señala: No podemos enfatizar demasiado que desde Homero en adelante el lenguaje de 'resurrección' no se usó para denotar 'vida después de la muerte' en general, o cualquiera de los fenómenos que se supone que ocurren dentro de tal vida. La gran mayoría de los antiguos creían en la vida después de la muerte; muchos de ellos se desarrollaron. . . creencias complejas y fascinantes sobre ella y prácticas en relación con ella; pero, aparte del judaísmo y el cristianismo, no creían en la resurrección.10
El judaísmo creía en la resurrección de un individuo de la muerte en medio de la historia. Más bien, su entendimiento era que toda su nación sola se levantaría de la muerte junta al final de la historia. Los extensos estudios del filósofo William Lane Craig sobre la resurrección de Jesucristo culminaron con la publicación de dos libros académicos sobre el tema.11 Craig afirma:
La creencia judía siempre se refirió a una resurrección al final del mundo, no a una resurrección en medio de la historia. . . . La resurrección a la gloria y la inmortalidad no ocurrió hasta después de que Dios hubo terminado la historia del mundo. Esta concepción judía tradicional era la preferencia de los propios discípulos de Jesús (Marcos 9:9–13; Juan 11:24). La noción de una resurrección genuina que ocurriera antes de que Dios produjera el fin del mundo habría sido ajena a ellos. . . . La creencia judía siempre se refirió a una resurrección general del pueblo, no a la resurrección de un individuo aislado.12
Entonces, sorprendentemente, la idea de la resurrección de Jesús como una persona solitaria en medio de la historia era algo que incluso el pueblo de Dios probablemente no esperaba. De hecho, la resurrección de Jesucristo fue única en todos los sentidos en la historia del mundo.
El célebre historiador y profesor Edwin Yamauchi se ha referido a este tema con gran claridad basándose en su vida de investigación académica.13 Yamauchi ha dicho que no hay posibilidad de que se haya tomado prestada la idea de una resurrección porque no hay evidencia definitiva para la enseñanza de una resurrección. resurrección de la deidad en cualquiera de las religiones de misterio anteriores al segundo siglo.14 De hecho, ¡parece que otras religiones y espiritualidades robaron la idea de una resurrección de los cristianos! Por ejemplo, no se habla de la resurrección de Adonis hasta los siglos II al IV.15 A Attis, la consorte de Cibeles, no se la menciona como un dios resucitado hasta después del año 150.16 d.C.XNUMX
Algunos han postulado que el ritual taurobolium de Atis y Mithra, el dios persa, es la fuente de la doctrina bíblica de la resurrección. En este ritual, el iniciado era puesto en un foso y se sacrificaba un toro en una reja sobre él, empapándolo de sangre. Sin embargo, lo más temprano que se menciona este ritual es el año 160 dC, y la creencia de que conducía al renacimiento no se menciona hasta el siglo IV. De hecho, el erudito de Princeton Bruce Metzger ha argumentado que se decía que el taurobolium tenía el poder de conferir vida eterna solo después de encontrarse con el cristianismo.17
Los mitos de los paganos son ciertamente eventos ficticios centrados en la muerte y el renacimiento anual de la vegetación y los ciclos de cosecha. Por el contrario, la resurrección de Jesucristo se presenta como un hecho histórico en un lugar, en un momento, con testigos presenciales y numerosas líneas de evidencia convincente. Además, no solo es falsa la teoría de que el cristianismo tomó prestado el concepto de resurrección, sino que también ignora por completo los hechos históricos de la tumba vacía y las apariciones posteriores a la resurrección de Jesucristo.
¿Qué diferencia hace cuando las personas están sufriendo y muriendo para creer que Jesús conquistó la muerte y que gracias a él también pueden hacerlo otras personas?